"Nova Quartodecimani" profess to be early Christianity than Council of Nicaea. (AD325)

The Christians of Asia Minor which received disciplines of last apostle John were concerned with the succession of the writing of John, also they were present at the place of the completion of the New Testament in the second century
Christians of Asia Minor had the characteristic custom of "The Millennialism" and "The Lord's Supper".

They performed Saint distinction of Νisαn 14th of the day before of Jewish "Passover" as night of the Last Supper of Christ. They performed this as "the dinner of the master"[Κυριακον Δειπνον] once in every year not "Easter".

Also the understanding that a kingdom of God existed for 1,000 years was a matter written down only to the Apocalypse.
As for these Christians, "The Millennialism believer" is a person of faith called "Quartodeciman" again.As it is greatly different from Christianity after became the state church of the Roman Empire, it is like the religion different at all.

- What is Christianity? -

◆The Biggest Problem for Humankind

歴史上、人類は自らの不道徳性によって多くの害を受けて来ました。
その不道徳性は、大なり小なりすべての人に宿っていて、どれほどの教育によっても不道徳性は絶やすことができず、世代を越えて世界に蔓延してきました。
それはギリシアの哲人らを悩ませ、ゴータマ・シッダールタが考慮の中心に据えたものでもあり、今日に至るまで最大の問題となってきました。

人々の社会は、法律を定め、公権力を用いて人々の不道徳性を抑制しようとして来ましたが、それを消し去ることはできず、大半の人々は解決する事のない不道徳性をむしろ当然と見なしています。

人間が一定の善を持ちながらも不道徳であり、争いを止められない原因について、聖書は人間に倫理に欠陥があることを指摘し、それを『罪』と呼びます。

その『罪』とは、個人が犯す悪行や不義理の一つ一つを指すのではなく、人類が普遍的に持つ悪に向かおうとする不道徳性、利己的で貪欲な傾向を指しています。（ヤコブ4：1-3）


◆『罪』のための政治

この『罪』という倫理上の欠陥は、利己的な精神で人間社会を推進し、世界を非常に住み辛いものとしています。
人々は互いの貪欲に対処するために「法」と「権力」という、仮の善悪判断と、有無を言わさぬ暴力とで作られた壁を互いの間に存在させなければなりません。

それでも、法律や権力がどれほど優れていても、それは根深く人に巣食う倫理上の欠陥である『罪』への「対症療法」に過ぎないので、社会から貪欲も悪行も無くすことはけっしてできません。

聖書によれば、『罪』は人間と創造神とを隔てる障碍ともなっているために、人は自らの存在理由や人生の意味などについて問い掛ける必要が生じ、歴史上、哲学や宗教が人々の間で求められてきました。

しかし、世界を創造した神は、初めから『罪』を持つ者として人間を創ったのではないことを聖書は記します。人間は神を度外視して生きることを選んだのであり、人が『罪』を負っていることは、この世を幾らか見るだけでも明らかなことです。

聖書によれば、創造されたばかりの最初の人アダムがこの『罪』に陥ったので、今日までどんな人もこの『罪』という不道徳性を免れることはありませんでした。（ローマ5：12）

この世で人生が空しくされているのは、人間と創造者との間に断絶があり、意思の疎通が妨げられているためであることを聖書は示します。（ローマ8：20-21）


◆『罪』のための宗教

人は自分で生まれようとしてこの世に来るわけではありません。

そこで人生の意味を尋ねても、創造者である神とは『罪』によって隔てられているので、その答えを得ることができずにいます。そこで人々は宗教を通して人生の答えを求めますが、様々な宗教に一致なく、各個人は答えと思われることをそれぞれ納得するほかありません。

わたしたちにはどうしても分からない難問が幾つかあります。
例えれば、人は死後にどうなるのか、将来に何が起こるのかを正確に知ることができません。これらは人間の知覚や思考の能力を超越した事柄となっています。

そこに様々な宗教が、様々に異なる教えを述べる余地があります。「上なる存在」としての神についても様々な見方に分かれています。

また、自分自身がなぜ存在するのかも分かりません。これについては19世紀以降、「進化論」が新たな答えを与えるかのようにされてきました。

しかし神は、このように神と人間が『罪』によって隔たっているので、『神と人との仲介者』を起こし、その任命された者「キリスト」を人々の間に遣わされ、その仲介によって、人々が『罪』から清められ、創造の神との関係を取り戻すようにされました。

それでも神は『罪』ある人をそのまま赦すのではありません。なぜなら、人間が『罪』に陥った原因を繰り返すなら、赦す意味がないからです。
そこで神は、ご自分との関わりを心から望む人がキリストへの信仰を抱くことで『罪』を赦されるように取り計らわれます。
そこで神との関係を取り戻すには、まず、救いの手立てに価値を見出し、確信的期待である「信仰」を抱くことが求められます。

しかし、神は無理強いをしてご自分を人々に受け入れさせることはしません。神との関係という倫理の基礎を望むも望まないも自由な選択でなくてはいけません。その自発性によって、はじめて忠節さを人は示すことができます。
ですから、客観的な科学では「上なる存在者」を見出すことも証明することもできません。事実の受け入れは強制となるからであり、そこに信仰の意味があります。

しかし、将来『罪』から清められる人は、神との関係を回復するので祈りの必要さえもなくなり、エデンの園の時のように、自由に神と会話する様が聖書に描かれています。そこでは神と人をつなぐ「宗教」も必要が無くなります。


◆『罪』を取り去る神の救い

それでも神は、人間から『罪』を除き、自らの創造物としての栄光ある姿に復帰させることを意図され、その悠久の歩みを続けて来られました。

神は非常に古いメソポタミア文明、シュメール王朝時代の人アブラハムに、その子孫を通してその救いをもたらすことを予告されました。（創世記22：18）

アブラハムの子孫は増えてイスラエル民族となり、神の律法を守ることによって、世界の人々の祝福となる『聖なる民』とされるという契約が、預言者モーセを仲介に締結されました。

彼らイスラエルに与えられた崇拝方式では、『罪の贖い』として動物の犠牲が求められていましたが、それはキリストの犠牲を予告するものであったのです。

その血統上の子孫イスラエル民族からキリストが現れ、すべての人の『罪』の酬いを一身に引き受け、罪の赦しの用意を整えました。
そこでキリストは、自らの『罪』を認めて悔いる人に救いをもたらします。（ローマ12：18）

しかし、人が『罪』があると認めるだけでは悔いを示すには十分とは言えません。また、聖書を知り、その教えを理解しても、それが『罪』の赦しの根拠にはなりません。


◆『罪』の対極にある『愛』

この『罪』をもたらす貪欲は利己心に発するものであり、その対極を成すものが『愛』であると聖書は教え『愛は他者に悪を行わず、法を全うするものである』と記しています。（ローマ13：10）

そこで、自らを犠牲としたキリストの精紳に倣い、利他的に生きるよう励み、自らの『罪』を悔いる人が『愛』を表すように努めることは今でもできることです。（ヨハネ13：34/コリント第二5：15）

人は自ら『罪』を無くすことはできませんが悔いることはできます。
その人は『愛』に努めることで、将来に『罪』を取り去るという創造の神の意図に賛同し、そのための犠牲を捧げたキリストに感化を受け、倣うことができるのです。

キリストは自らの犠牲の価値をそのような人に与えて、神の前に赦しを得させます。これがキリストによる『罪』の贖い（あがない）と呼ばれます。人のために自らを犠牲にまでする『愛』こそ『罪』の対極に在るのです。（ローマ5：12）

『罪』の贖いを得て、初めて人は神の創造のままの栄光ある姿に復帰することができ、そこでは病気も老化もなく、真に利他的な『愛』で結ばれた人は、倫理、つまり他者とどう生きてゆくべきか弁えることになり、遂に永遠の命に入るという希望があらゆる人に差し伸べられています。これがキリスト教の主題であり、神が世界を創造した目的です。


◆罪から救う『神の王国』

以上がキリスト教の骨子であり、神がこの計画（経綸）をどのように進めてこられたかを記しているのが「聖書」と呼ばれている書物です。
聖書は人生の指南書でも、成功への導きの書でもありません。キリストや弟子らが個人の安逸を求めず、命を賭したのは、人類の救出が関わっているからです。

この書には、エデンの園以来の人間の救いに関わる神の歩みや預言が記され、その理解が深まるに応じて、神の意図が人間にとって究極的価値のあることを悟ることになるでしょう。

将来に、キリストによる『罪』の贖いを天から地上に行うのが『神の王国』であり、それがイエス・キリストの宣教の主題でした。しかしほとんどの教会では信者が死後に行く、至福の「天国」と勘違いされてきました。しかし聖書は、この『王国』の支配が、この世が終わる終末に到来することを知らせています。

イエスは人々に祈りを教え、『王国が来ますように』と求めることを、生活の必要物を願う以前に挙げて、その重要性を示されました。それは心の中ものではなく、天国行きのご利益でもありません。『王国』は『この世』に代って実際に到来するキリストたちの千年に亘る地上支配と贖罪のための新たな体制です。
キリスト教を知る上で「天国」ではない、この『天の王国』の理解はどうしても必要な事柄です。

それは早くもエデンの園で予告されており、そこでは『女の子孫』とも呼ばれていました。この『女の子孫』がいったい何者であるのかを巡って、聖書は推理小説のように展開してゆきます。
それは『秘儀』とされ、聖書の中に秘められて来ましたが、キリストの到来により、その全体像の輪郭は明らかにされました。キリスト教がユダヤ教を完成するものであると言われるのはこのことを指します。（創世記3：15）


◆再来するキリストと聖霊の奇跡

キリストは地上を去るに当たり、将来に再び来られて、聖霊をある弟子たちに与えること、その聖霊の言葉により世界中が神の意志を知ること、それがこの世の終末となることを予告していました。

しかし、キリストの再来は『雲と共に』、つまり目に見えないものとなるので、人々は『聖霊』の奇跡を通して信仰を働かせるか否かが試されることになります。

キリストの臨在では、奇跡を行う『聖霊』が地上に降り、誰も論駁のできない神からの言葉と奇跡が『聖なる者ら』（聖徒）を通して行われることになります。

『この世』という創造の神から離れた世界、諸悪が横行し、人々に空しい生涯を余儀なくさせているこの現状が、ついに裁かれて終わりを迎える時となります。
聖書はこの「終末」という決定的な変化の時期について古来からずっと焦点を当てて書かれてきましたが、人類の『罪』ある生き方は、今や地球規模で行き止まりに面しているかのような時代を迎えています。

人類が『この世』の隷属からキリストの犠牲によって解放される終末を迎えることが、神の太古からの目的です。
この終末が到来することを願って、当派は年毎の『主の晩餐』という儀礼を行います。これはキリストにより創始されたもので、古代にイスラエルがエジプトの奴隷から解放された夜にも相当し、イエス・キリストの最後の晩に当たります。

それが春先のユダヤ陰暦ニサン月の十四日であり、その習慣を守った原始キリスト教は「十四日派」と呼ばれていました。その晩に無酵母パンと赤葡萄酒によってキリストの犠牲の価値と『罪』を贖う契約とを再確認していたからです。
「新十四日派」もこの習慣を守り、原始キリスト教の姿を現代に再興することを主旨とします。

現代に於けるキリスト教徒の本来の務めは、「愛の掟」を守り、『聖霊』の再降下を願って、キリストの再来を待つことであると新十四日派は理解します。
『聖霊』が再び注がれる時、世界はいよいよ「終末」を迎えることになるでしょう。

それはこの世の裁きの時となり、究極的に各個人に問われるのが知識でも服従でもなく、『罪』と『愛』とのいずれを選ぶかという倫理の問題となるでしょう。